Die psychoanalyse ist ein stuck der seelenkunde der pychologie».

S. Freud

«Η ψυχανάλυση είναι ένα μέρος της μελέτης της ψυχής»

Σίγκμουντ Φρόιντ

Η προέλευση της λέξης «νεράιδα», όπως δίνεται από τον Thomas Keightley στη «Μυθολογία των Νεράιδων» είναι η λατινική λέξη fatum. Οι διάφορες μορφές της ρίζας ήταν:

 – Λατινικά. . . . fatum, “να μαγέψει.” (Fatare είναι να μαγεύεις, δηλ. να προικίζεις με ιδιότητες ανώτερες από τις συνηθισμένες).

– Γαλλική γλώσσα . . . . αμοιβή, feerie, “ψευδαίσθηση”.

– Ιταλικά . . . . fata. Κάτι το ανώτερο ον

 – Προβηγκιανό. . . . Fada. Ο όρος χρησιμοποιήθηκε ως Fada πριν από την εποχή του Chaucer.

Μετά την εμφάνιση της Faerie Queene του Spenser, οι διακρίσεις μπερδεύτηκαν. Λίγο αργότερα οι νεράιδες ταυτίστηκαν με τις νύμφες και τα ξωτικά. Ο Σαίξπηρ ήταν το κύριο μέσο για να επηρεάσει αυτήν την επανάσταση, και στο «Όνειρο Καλοκαιρινής Νύχτας» του έχει ενσωματώσει, το μεγαλύτερο μέρος του παραμυθιού που ήταν γνωστό στην Αγγλία κατά την εποχή του. Αλλά τα παραμύθια δεν περιλαμβάνουν πάντα παραμυθένια πλάσματα και σίγουρα είναι παλαιότερα από το όνομά τους. Προέρχονται από τις τεχνικές της προφορικής αφήγησης και υπάρχουν μόνον εικασίες για την προέλευσή τους. Γνωρίζουμε τέσσερις θεωρίες σχετικά με τη γέννηση των παραμυθιών. Η πρώτη αναφέρει τη μυθολογική «γέννηση» των παραμυθιών και μετά ακολουθεί η συμβολική, μετά βρίσκουμε την ψυχαναλυτική και τέλος τη θεωρία των ονείρων, όπως πηγάζει από τον κύριο εκπρόσωπο της Ludwig Laistner. Η πρώτη προσπάθεια της κατηγοριοποίησης των λαϊκών παραμυθιών έρχεται από τη Ρωσία, όπου το 1928 ο Vladimir Propp γράφει τη «Μορφολογία του λαϊκού παραμυθιού». Ο Vladimir Propp επηρέασε βαθιά τη θεωρία του στρουκτουραλισμού και ιδιαίτερα τους Levi – Strauss και R. Barthes. Η προσπάθειά του να προσδιορίσει τι ακριβώς είναι το παραμύθι, τον οδήγησε σε μια δομική και μορφολογική ανάλυσή τους και με αυτό το εργαλείο αναζήτησε την προέλευση και το περιεχόμενο των παραμυθιών.

Σε μια συγκεκριμένη κατηγορία παραμυθιών, που ονομάζεται συμβατική μαγεία, παρατήρησε ότι παραμένουν αμετάβλητες ορισμένες λειτουργίες, τις οποίες εκτελούν συγκεκριμένες δυνάμεις που ενεργούν. Αυτά είναι τα ονόματα των ενεργών δυνάμεων και διαφέρουν από ιστορία σε ιστορία (ή μάλλον οι ήρωες και δρώντες) και οι ιδιότητές τους, οι τόποι και ο τρόπος με τον οποίο εκτέλεσαν τη λειτουργία και τις συνθήκες κάτω από τις οποίες συμβαίνει. Ο Propp δίνει σε κάθε αφήγηση έξι δρώντες δυνάμεις ή υποκριτικούς ρόλους σε ζευγάρια: α) Τον ήρωα ή τον πρωταγωνιστή και το πολύτιμο αντικείμενο, β) τον πομπό και τον δέκτη, γ) τον σύμμαχο και αντίπαλο ή εχθρό. Στα χαρακτηριστικά περιλαμβάνονται επίσης όλα τα εξωτερικά χαρακτηριστικά, όπως: ηλικία, φύλο, εμφάνιση, τοποθεσία, κατοικία κ.λπ. Ο Propp έφτιαξε έναν κατάλογο με όλα τα σταθερά στοιχεία ενός παραμυθιού. Τα μόνιμα στοιχεία της ιστορίας είναι οι λειτουργίες των υποκριτικών προσώπων, ανεξάρτητα από το τι κάνουν. Αυτές οι λειτουργίες αποτελούν τα θεμελιώδη στοιχεία της ιστορίας, όπως μπορούμε να τις συλλάβουμε. Ο αριθμός των λειτουργιών που είναι γνωστές ως μαγικές στην ιστορία είναι περιορισμένος. Η ακολουθία των πράξεων είναι πάντα η ίδια και μερικές φορές περισσότερες συναρτήσεις συγχωνεύονται σε μία (συγκέντρωση). Όλα τα μαγικά παραμύθια είναι μονότυπα στη δομή τους. Η πλοκή της ιστορίας εξελίσσεται γύρω από έναν άξονα και η αφήγηση είναι γραμμική σε τυχόν αναδυόμενες ποικιλίες ή νέα στοιχεία που ανήκουν σε ευρύτερες κατηγορίες προηγούμενης κατηγοριοποίησης.

Ο Propp απαρίθμησε 31 πράξεις που είναι πιο σταθερές που επαναλαμβάνονται στις περισσότερες από τις μαγικές ιστορίες και εκτελούνται σε διάφορες φάσεις του μύθου της διαφορετικής υποκριτικής. Η δουλειά του επηρεάστηκε από τον Φορμαλισμό και εισήγαγε ένα νέο ανατρεπτικό εικαστικό εφαρμόζοντας έναν άλλο τρόπο στην ταξινόμηση των παραμυθιών, σε ζευγάρια. Χωρίζει τις ιστορίες σε τέσσερις κατηγορίες, με βάση τα ζευγάρια: πάλη-νίκη και πρόβλημα-λύση και έτσι οδηγήθηκε στην ταξινόμηση: 1) Εάν η έκβαση του ζητήματος είναι μέσω του ζεύγους που κερδίζει τη μάχη, 2) Εάν η ανάπτυξη πραγματοποιείται μέσω του ζεύγους προβλήματος-λύσης, 3) Η εξέλιξη συμβαίνει και από τα δύο ζεύγη, 4) Αν η ανάπτυξη γίνει χωρίς αυτά τα δύο ζεύγη. Είναι η περίφημη «τράπουλα του Προπ» από το βιβλίο του Τζιάνι Ροντάρι «Γραμματική της Φαντασίας» όπου κάθε κάρτα απεικονίζει μια λειτουργία και μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να δημιουργήσει ιστορίες από τα ίδια τα παιδιά παρατηρώντας τις εικόνες και προσπαθώντας να δημιουργήσει ιστορίες αφήνοντας τη φαντασία τους ελεύθερη και δίνοντας τη δική τους «αποστολή» στην κάρτα.  Λέγοντας την ιστορία τους τα παιδιά αποκτούν αυτοπεποίθηση και συμμετέχουν ενεργά στην τάξη μαζί, ανταλλάσσουν απόψεις κατά την άσκηση του προφορικού λόγου και έτσι εμπλέκονται στην εκπαιδευτική διαδικασία.

Αυτό που έκανε ο Propp για τη δομή, ο Max Luthi το εφάρμοσε στη μορφή και το ύφος των παραμυθιών. Εστιάζοντας στην ευρωπαϊκή ιστορία θαυμάτων, ο Luthi προσδιόρισε τα κύρια τυπικά χαρακτηριστικά του: μονοδιάστατο, βάθος, αφηρημένο ύφος, απομόνωση και διασύνδεση, εξάχνωση και περιεκτικότητα σε όλα. Το έργο του «Το παραμύθι ως μορφή τέχνης και πορτρέτο του ανθρώπου» κινείται πέρα από στενά τυπικές σκέψεις για να διερευνήσει τη σχέση μεταξύ της αφηγηματικής τεχνικής, του καλλιτεχνικού της αποτελέσματος και του ανθρωπολογικού μηνύματός της. Η αισθητική του παραμυθιού και το πορτρέτο της ανθρωπότητας φαίνονται σε σχέση μεταξύ τους με την ομορφιά να αποτελεί ταυτόχρονα απόλυτο ιδανικό και συγκινητική δύναμη στην πλοκή. Δεν μπορούμε να είμαστε σίγουροι αν ο Προπ είχε ήδη διαβάσει τον Φρόιντ, αλλά ένα πράγμα είναι εδώ σταθερό, το καθολικό όπως αναδύεται και από τα θέματα του παραμυθιού και σίγουρα τις κοινές ανθρώπινες ανάγκες. Ο ίδιος ο Φρόυντ δεν έγραψε ποτέ συγκεκριμένα για παραμύθια, εκτός από μερικά άρθρα. Είχε επίγνωση των τεράστιων δυνατοτήτων της ασυνείδητης εσωτερικής ζωής που είχε τον έλεγχο του συνειδητού νου. Για αυτόν η ψυχανάλυση ήταν η επιστήμη της ψυχής, ένας όρος που στις διάφορες μεταφράσεις από τη γερμανική γλώσσα έγινε κάτι το νοητικό.

Ο Bettelheim υποστηρίζει, εξηγώντας πολλούς κεντρικούς φροϋδικούς όρους στα αγγλικά, ότι οι περισσότεροι από αυτούς είχαν μεταφραστεί με διαφορετική, όμως, σημασία. Πρόκειται για μια εξαιρετική και όχι ευρέως γνωστή έρευνα, που εστιάζει στην ανακατασκευή ενός τόσο βασικού όρου όπως η ψυχή, με απόλυτο σεβασμό στην έννοια του Φρόιντ και με τρόπο που να δείχνει την πρωτοτυπία των εκτεταμένων μελετών του. Ο Bettelheim υποστηρίζει ότι ο Φρόιντ δεν άλλαξε ποτέ γνώμη για αυτό και το κράτησε μέχρι το τέλος της ζωής του, ακόμα κι αν δεν χρησιμοποιούσε τόσο συχνά τον όρο πια. Στα «νέα μαθήματα ψυχανάλυσης», λέει για την ψυχανάλυση ότι αφορά αυτούς που μπορεί να θέλουν να μελετήσουν τη ζωή της ψυχής. Φαίνεται να είναι αρκετά σαφές ότι η αρχική πρώτη χρήση ήταν το “Seelischer Apparatus” και όχι το “Geist”. «Seele» σημαίνει ψυχή και «Geist» σημαίνει μυαλό και αυτό το νόημα το βρίσκουμε μέχρι τις μέρες μας γραμμένο στα γερμανικά. Κατά την άποψη του Bettelheim, αν ο Φρόιντ ήθελε να γράφει νοητικά, τότε θα μπορούσε να χρησιμοποιήσει τη λέξη «Geist». Για τον Φρόιντ όλα τα τμήματα εσωτερικής τοπολογίας που περιέγραψε είναι μέρη του ψυχικού παράγοντα και το ίδιο ισχύει για τα όνειρα ως εκδηλώσεις της «Ψυχικής Συσκευής – Seelischer». Ούτε καν η Τυπική Έκδοση δεν αναφέρει κάτι τέτοιο ή δεν αναφέρεται σε αυτούς τους όρους ή τους μεταφράζει ως νοητικούς.

Στο φροϋδικό έργο «The Uncanny» (1919), η φράση «Im Seelischen Unbewussten» (στο ασυνείδητο της ψυχής), μεταφράζεται ως: στο ασυνείδητο του νου». Για τον Φρόυντ αυτό ήταν τόσο ξεκάθαρο που ήθελε να ενώσει την ψυχική και συναισθηματική ζωή μέσα στις πράξεις της ψυχής και να μην κάνει διακρίσεις μεταξύ τους βάζοντας το βάρος στο μυαλό. Ο Φρόιντ δεν είχε σκοπό να χρησιμοποιήσει το θρησκευτικό ή μεταφυσικό πλαίσιο στη θητεία του, αλλά το ζητούμενο ήταν να διακρίνει τα ψυχικά φαινόμενα από τα διανοητικά. Αυτό είναι το κλειδί για να κατανοήσουμε τη θεωρία του Φρόιντ, για την οποία κατά τα άλλα είναι τόσο εύκολο να μπερδευτείς όταν μιλάς για το μυαλό. Σύμφωνα με τον Φρόιντ, η γλώσσα των παραμυθιών είναι σαν τη γλώσσα των ονείρων, λειτουργεί συμβολικά δίνοντας έκφραση σε απωθημένες συγκρούσεις, επιθυμίες και επιθυμίες ταμπού. Ο Φρόυντ χρησιμοποίησε μερικές ιστορίες για να ολοκληρώσει τις ερμηνείες των ονείρων του και κάτω από τη θεραπεία των ασθενών του. Στην περίπτωση του ανθρώπου με τους λύκους ή «Wolf man» όπου εκδηλώθηκαν σεξουαλικά άγχη, ο συμβολισμός των ονείρων ήταν παρόμοιος με αυτόν του παραμυθιού «Ο λύκος και τα εφτά κατσικάκια» / «The Wolf and the Seven Young Kids».

Επιπλέον, γράφει την «Επιλογή των Τριών Κουτιών», ένα θέμα που λήφθηκε από την «Gesta Romanorum», που γράφτηκε το 1326. Αυτή ήταν μια συλλογή, από τους μοναχούς, ιστοριών με μια ηθική που επισυνάπτεται σε καθεμία. Ήταν το πιο δημοφιλές βιβλίο ιστοριών πριν από την εφεύρεση της τυπογραφίας. Ο Φρόυντ χρησιμοποιεί δύο σαιξπηρικά παραδείγματα, που δείχνουν τη συμβολικά καθορισμένη μοίρα των ηρώων, την επιλογή και την κυριαρχία της αλήθειας, στην πιο πραγματική της έκφραση, όταν αντιμετωπίζουν τον θάνατο (Λόγω της συμβολικής δομής του ασυνείδητου, εξαιτίας της αντίθεσης μεταξύ του πράγματος και της λέξης γεννά σε μια συγκεκριμένη σημασιολογική απάντηση από το ψυχικό, που αντιπροσωπεύει το υποκείμενο στη θέση του, ως ένας συμβιβασμός μεταξύ της εσωτερικής ψυχικής πραγματικότητας και της εξωτερικής πραγματικότητας). Ο Φρόιντ πιστεύει ότι τα παραμύθια προσφέρουν στο παιδί έναν τρόπο σκέψης που αντιστοιχεί στην αναπαράστασή του. Οι ψυχαναλυτές γενικά ενδιαφέρονται κυρίως για τα παραμύθια δείχνοντας τι είδους καταστολή ή άλλο υλικό του ασυνείδητου βρίσκεται κάτω από την ιστορία. Αναδεικνύουν επίσης τις σχέσεις μεταξύ ονείρων και παραμυθιών.

Η άποψη του Bruno Bettelheim, ο οποίος έγραψε το διάσημο κλασικό βιβλίο «Η κρυφή γοητεία του παραμυθιού» «The Uses of Enchantment», προσφέρει εκτεταμένη και επεξεργασμένη ανάλυση της συμβολικής γραφής των παραμυθιών και δίνει έμφαση στις θεραπευτικές και παιδαγωγικές αξίες για τα παιδιά. Ο Bettelheim υπογραμμίζει τις βασικές ανάγκες των παιδιών για ψυχική ωρίμανση και επίλυση προβλημάτων, που αφορούν τις εσωτερικές και ασυνείδητες συγκρούσεις τους. Για αυτόν είναι πιο σημαντική η ασφάλεια από τη γνώση και αυτό ισχύει ακόμη και πέρα από την γνωσιολογική ή ηθική πρόοδο των παιδιών. Φυσικά, όπως κάθε μορφή τέχνης, τα παραμύθια είναι ελκυστικά και διδακτικά, αλλά ο πιο παραγωγικός τρόπος για να γίνει αυτό, είναι η μετατροπή της αντικειμενικής γνώσης σε προσωπική και εδώ εφαρμόζεται η συμβολική γραφή ως ένα πολύτιμο εργαλείο. Προς αυτήν την κατεύθυνση ο Επίκτητος δηλώνει: «Όλα τα προβλήματά μας προέρχονται από το να κάνουμε αυτό που δεν μας ενδιαφέρει». Ο Bettelheim συμβουλεύει τους ενήλικες να προσέχουν τις παιδικές προτιμήσεις, έτσι ώστε το παραμύθι να απευθύνεται στις παρούσες ανάγκες του παιδιού και να είναι πιο βοηθητικό στην ωρίμανση του. Υποστηρίζει επίσης, ότι όχι μόνο τα μικρότερα παιδιά μπορούν να «βοηθηθούν» από τα παραμύθια, αλλά ακόμη και τα μεγαλύτερα, για παράδειγμα εκείνα που μπαίνουν στην εφηβεία μπορούν να βρούνε λύσεις σε προηγούμενες εσωτερικές συγκρούσεις. Η κεντρική ιδέα είναι να βγάζει νόημα, κάτι που είναι πραγματικά σημαντικό για την υγιή ωρίμανση όλων των ανθρώπων. Δεν πρόκειται μονάχα για τις δυσκολίες που αντιμετωπίζονται ως εμπόδια, αλλά για την έρευνα ενός προσωπικού νοήματος στη ζωή.

Ο Cassirer συνήθιζε να λέει ότι δεν μπορούμε να αποδεχτούμε την οποιαδήποτε ύπαρξη αν δεν έχουμε την ευκαιρία να δώσουμε νόημα στα πράγματα. Ο Φρόιντ θα συμφωνούσε απόλυτα με αυτό και φυσικά αυτή είναι η θεωρία του για την πρωταρχική και για τη δευτερεύουσα επεξεργασία καθώς και η θεωρία του για τα όνειρα… Ο Bettelheim αναγνωρίζει τον κρίσιμο ρόλο των ασυνείδητων επεξεργασιών των περιεχομένων των παραμυθιών από τα παιδιά και μέσα στο πλαίσιο του Εγώ, του Id και του Super-Id. Για αυτόν τα παραμύθια διαφέρουν από τους μύθους. Το παραμύθι έχει πάντα ένα αισιόδοξο τέλος, όπου στους μύθους δεν συμβαίνει συνήθως αυτό. Επιπλέον, το περιεχόμενο του παραμυθιού ανακουφίζει από τις ασυνείδητες ανησυχίες και τις συγκρούσεις. Αντίθετα, οι μύθοι προβάλλουν έναν αυστηρό ηθικό κώδικα που ο ήρωας πρέπει να ακολουθεί σαν πεπρωμένο. Με φροϋδικά λόγια, ο μύθος υπονοεί την πίεση του Υπερ-Εγώ και δεν αφήνει περιθώρια ελεύθερης βούλησης για τον ήρωα. Τα παραμύθια μιλούν για κανονικούς ανθρώπους και τα πραγματικά καθημερινά τους προβλήματα στα οποία προτείνουν μια πιθανή λύση. Όμως στον μύθο τα παιδιά δεν κάνουν ταύτιση με τους ήρωες, γιατί ξέρουν ότι πρόκειται για ένα υπερφυσικό ον. Στους μύθους η ζωή του ήρωα περιορίζεται από άλλες δυνάμεις που κυβερνούν τη ζωή του ανθρώπου αντί από τα παραμύθια που δείχνουν ξεκάθαρα πώς τα ψυχικά φαινόμενα των ανθρώπων ενσωματώνονται σε συμβολικά νοήματα.

Εμείς ως ενήλικες δεν καταλαβαίνουμε ούτε τα σύμβολα, ούτε την πραγματικότητα της παιδικής ηλικίας και αυτό συνήθως μας δίνει την ευκαιρία να αλλάξουμε τις εκδοχές των παραμυθιών, επειδή μας φαίνονται βίαιες ή παράλογες για την οπτική μας. Το παιδί καταλαβαίνει διαισθητικά, όμως, ότι ακόμα κι αν αυτές οι ιστορίες δεν είναι αληθινές, μιλούν για την πραγματικότητα και μιλάνε για εκείνα τα πράγματα, που πρέπει να λαμβάνουν χώρα στον ψυχισμό ως εσωτερικές εμπειρίες και ως προσωπική ανάπτυξη. Το σημαντικό καθήκον εκεί μέσα είναι να κάνουμε τα σωστά βήματα για την επίτευξη μιας υγιούς ωρίμανσης και μιας ανεξάρτητης ύπαρξης. Σε αυτήν την κατεύθυνση οδηγούν σχεδόν όλα τα χαρακτηριστικά του παραμυθιού, από τους συμπαγείς και ξεκάθαρους ανθρώπινους ρόλους και τα καθήκοντα, μέχρι τη συμβολική αφήγηση διαφορετικών σκηνών της ζωής ως διαδικασίες. Η μαγική και θεϊκή υποστήριξη των ηρώων, τα υπερφυσικά γεγονότα και οι προσωπικότητες, η ανθρωπόμορφη παρουσίαση των ζώων, είναι μόνο μερικά από αυτά τα χαρακτηριστικά που προσφέρουν στον ψυχισμό έναν άλλο τρόπο αντιμετώπισης της διαδικασίας της ζωής. Το κεντρικό σημείο στα παραμύθια αναφέρεται στη διαδικασία της αλλαγής και της εσωτερικής μεταμόρφωσης στο ευτυχές τέλος. Γι’ αυτό και τα παραμύθια δεν αφηγούνται πολλά για την εποχή μετά το τέλος και απλώς λένε ότι οι ήρωες έζησαν ευτυχισμένοι κ.ο.κ.

Τα παραμύθια δεν περιγράφουν γάμους ή την περαιτέρω ζωή μετά το ευτυχές τέλος. Οι ιστορίες ξεκινούν από το πραγματικό σημείο ότι το παιδί είναι στη ζωή του εδώ και τώρα και δείχνουν το σωστό δρόμο που πρέπει να ακολουθήσει για να βάλει το βάρος στο ταξίδι της ζωής. Όλα τα υπερφυσικά χαρακτηριστικά της ιστορίας, για παράδειγμα οι δράκοι ή τα ζώα που μιλούν, ή οι βασιλιάδες και οι βασίλισσες, τα μαγικά αντικείμενα και οι δυνάμεις που μπορεί να βοηθήσουν τους ήρωες, όλα αυτά τα πράγματα είναι απολύτως κατανοητά από τα παιδιά. Οι δράκοι μπορεί κάλλιστα να μην υπάρχουν στην πραγματικότητα, αλλά ο κόσμος των ενηλίκων φαίνεται στα μάτια των παιδιών σαν ένας κόσμος εγωιστών γιγάντων που κρατούν κάθε δύναμη και καλό για το κούνημα τους. Κάθε έργο που πρέπει να αναλάβει ο ήρωας μοιάζει με τις καθημερινές υποχρεώσεις του παιδιού, ο δρόμος της ωρίμανσης μοιάζει στο παιδί σαν μια ειδική αποστολή με πολλούς κινδύνους, όπως στα παραμύθια. Ο συμβολικός διαμεσολαβητής αποδεικνύεται χρήσιμος όχι μόνο για τα παιδιά, αλλά ισχύει για κάθε άνθρωπο και κάθε ψυχισμό. Επιπλέον, τα παιδιά μπορούν να αποκωδικοποιήσουν τη συμβολική δομή, ακόμα κι αν δεν μπορούν να το εκφράσουν με λέξεις. Ο Gombrich έλεγε ακριβώς αυτό, ότι για να αποκωδικοποιήσουμε ένα μήνυμα, πρέπει να κατανοήσουμε τη συμβολική μορφή και αυτό ισχύει για όλους τους ανθρώπους που ασχολούνται με τη γλωσσική δομή.

Εφόσον μιλάμε για δομή, ο Jacque Lacan υποστηρίζει ότι οι άνθρωποι μιλούν μονάχα επειδή το Συμβολικό τους κάνει ανθρώπους. Στο φροϋδικό «Traumdeutung», η δομή των ονείρων είναι ανάλογη με τη γλωσσική δομή και «το πράγμα» δεν είναι «η λέξη». Ο Αριστοτέλης είχε πει ότι η λέξη σκύλος δεν δαγκώνει ποτέ και αυτό δείχνει ξεκάθαρα την ιστορική πρώιμη διάκριση. Ο Λακάν λέει ότι η μεγαλύτερη ανακάλυψη του Φρόιντ έχει να κάνει με την ανακάλυψη του πεδίου της επίδρασης στην ανθρώπινη φύση, των σχέσεων εντός της συμβολικής τάξης και της αναγωγής του νοήματός τους στα βαθύτερα επίπεδα συμβολισμού της ύπαρξης. Ο Λακάν αναλαμβάνει τη γλωσσική θεωρία από τον Saussure και χρησιμοποιεί τον όρο του στο πλαίσιο μιας σηματοδοτικής αλυσίδας. Σε αυτήν την αλυσίδα το σημαίνον παράγει το σημαινόμενο, δίνοντας έμφαση στα υλικά γνωρίσματα της γλώσσας, αντί του σημείου όπως χρησιμοποιείται από τον Saussure. Ο Luc Benoist πιστεύει ότι το σύμβολο είναι ετυμολογικά σημάδι αναγνώρισης και προέρχεται από τα δύο συμπληρωματικά μισά του ίδιου αντικειμένου. Κατά συνέπεια χαρακτηρίζει μια οντότητα, έναν όρο, ένα πρόσωπο ή μια αφήγηση, που αντιπροσωπεύει μια άλλη οντότητα χάρη σε μια αναλογία ή μια αυθαίρετη σκέψη. Το σημείο φτιάχνει το σύμβολο, το οποίο προέρχεται από τις σωματικές αντιδράσεις και ενέργειες των ανθρώπων.

Για τον Λακ Μπενουάστ η γραφή είναι η πιο σημαντική τελετουργία που προέρχεται από τη γλώσσα, η οποία είναι και συμβολική. Τα κινεζικά ιδεογράμματα είναι τα απόλυτα σύμβολα, όπως και οι αραβικοί αριθμοί, επειδή είναι εντελώς ανεξάρτητα από την ομιλούμενη γλώσσα. Σύμφωνα με τον Benoist το σύμβολο είναι μια σύνδεση μεταξύ των συναισθημάτων και της μουσικής μιας φωνής. Φαίνεται, έτσι, να συμφωνεί με τον Πλάτωνα, όταν ο δεύτερος λέει ότι όλη μας η γνώση εξαρτάται από τη μνήμη μας και ότι οι πράξεις γίνονται λέξεις, επομένως σύμβολα. Οι λέξεις μεταμορφώνονται σε γραφές, μύθους, ιστορίες και σε τέχνη εικονομαχικού συμβολισμού. Ο Benoist αναγνωρίζει στη δομή των παραμυθιών, των δραμάτων και των μύθων, την ίδια δομή που μπορούμε να βρούμε στις φυσικές επιστήμες. Με αυτήν τη δήλωση δείχνει τον Γκαίτε και τις «Συνομιλίες του με τον Έκερμαν». Ο Γκαίτε αφηγείται ότι σύμφωνα με τον Γκόζι, τον Βενετό δραματουργό του παραμυθιού, δεν θα έπρεπε να υπάρχουν περισσότερες από 36 ενδεχόμενες δραματικές καταστάσεις. Δηλώνει επίσης ότι ο Σίλερ ακόμα κι αν προσπαθούσε να βρει περισσότερα δεν τα κατάφερε. Αυτό το εύρημα είναι ανάλογο με τα αποτελέσματα που βρήκε ο Propp και οδηγεί τον Benoist να δηλώσει ότι η λογική δομή που βασίζεται στους μύθους, τις τελετουργίες και τα παραμύθια είναι η ίδια σε κάθε πιθανό επίπεδο.

Σύμφωνα με τα έργα των Levi – Strauss, ο Benoist υποστηρίζει ότι αυτή η προοπτική εξηγεί την πολυσημία των παραμυθιών και την αντίστοιχη πολλαπλότητα των εφαρμογών της στη ζωή του ανθρώπου. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι όλες οι ενέργειες αυτών των 36 καταστάσεων περιορίζονται στον ίδιο βαθμό στις ίδιες ενέργειες που μπορούμε να εκτελέσουμε μόνοι μας, τις οποίες προσδιορίζουμε σε αυτές τις 36 ενέργειες, έτσι ώστε σε όλες τις περιπτώσεις να εκφράζονται πάντα στο ίδιο σύστημα συμβόλων … Αναφερόμενοι στον Γκαίτε θα πρέπει να αναφέρουμε και το έργο του «Το παραμύθι του πράσινου φιδιού και του όμορφου κρίνου». Αυτή ήταν μια απάντηση στα «Γράμματα για την Αισθητική Αγωγή του Ανθρώπου» του Σίλερ, που επικεντρωνόταν στο ζήτημα της ανθρώπινης ελευθερίας. Ο Σίλερ έγραφε για την Αναγκαιότητα και για τον Λόγο ως τις δύο δυνάμεις στην ανθρώπινη ψυχή. Είτε η ψυχή θα διώχτηκε από τυφλή αναγκαιότητα, είτε ένας ψυχρός λόγος θα καταπίεζε κάθε πάθος και ένστικτο. Μόνο με τη δημιουργία μιας μέσης οδού θα μπορούσε να υπάρξει ελευθερία. Αλλά τόσο ο Γκαίτε όσο και ο Σίλερ αναγνώρισαν ότι η ελευθερία δεν μπορεί να «επιβληθεί» από έξω, αλλά πρέπει να προκύπτει από το εσωτερικό κάθε υποκειμένου. Σε αυτό το πλαίσιο το παραμύθι αναγνωρίζεται ως ο καλύτερος συμβολικός μεσολαβητής που μπορεί να οδηγήσει σε μια εσωτερική μεταμόρφωση της ψυχής…

 Επίλογος

Όπως μπορούμε να δούμε σε όλες τις διαφορετικές οπτικές γωνιών των γλωσσολόγων, των ποιητών, των καλλιτεχνών, των φιλοσόφων, των ψυχαναλυτών και άλλων ειδικών, όλοι τους εκλαμβάνουν τα παραμύθια με τη συμβολική σημασία και λειτουργία τους. Όλοι φαίνεται να αναγνωρίζουν την πολύτιμη βοήθεια που προσφέρει σε μια φυσιολογική ωρίμανση. Ο συμβολικός μεσολαβητής που εφαρμόζουν τα παραμύθια στην ψυχική πραγματικότητα έχει βαθιά αξία για την ψυχή. Για τους ψυχαναλυτές όλα τα παραμύθια προσπαθούν να περιγράψουν μια ψυχική πραγματικότητα καθώς και το αρχικό βήμα της διαδικασίας εξατομίκευσης του εαυτού. Η αναλογία μεταξύ ορατού και αόρατου, μεταξύ ασυνείδητου και συνειδητού, καθώς και η προσωπική υποκειμενοποίηση και ο ηθικός κώδικας από το κοινωνικό που έρχεται σε αντίθεση με τις εσωτερικές ανάγκες του ανθρώπου, όλα ετούτα περιλαμβάνονται σε μια συμβολική αφήγηση που δείχνει τη δομή. Ο Bettelheim στέκεται στη θεραπευτική λειτουργία των παραμυθιών και αναδεικνύει την εσωτερική διαδικασία της ανάπτυξης και της αίσθησης στον κόσμο.

 Ο ψυχικός παράγοντας έχει την ανάγκη ενός οδηγού και η συμβολική δομή των παραμυθιών φαίνεται να ανταποκρίνεται σε αυτές τις εσωτερικές ανάγκες καλύτερα από κάθε άλλη γραφή. Η μεταμόρφωση του εαυτού και η ανάδυση του όντος αναλαμβάνουν τις επιβαρύνσεις και τις ευθύνες της δικής του διαδρομής στη ζωή. Τότε το υποκείμενο αναδύεται ξαναδιαβάζοντας το ασυνείδητό του και αφήνοντας την εσωτερική του αλήθεια να εκδηλωθεί στη δική του υποκειμενικότητα και αυτό οδηγεί σε έναν προσωπικό διαγωνισμό. Προς αυτή την κατεύθυνση η τέχνη των παραμυθιών έχει επίσης να προσφέρει πολλά και γίνεται πράγματι στυλοβάτης της ψυχής. Η πραγματικότητα για το θέμα μπορεί να είναι τραυματική και μερικές φορές η δραματική είναι μια προειδοποίηση και μας κινεί περαιτέρω. Το υποκείμενο δεν πρέπει μόνο να δώσει νόημα στην προσέγγιση της ζωής του, αλλά να αφοσιωθεί στην εσωτερική του αλήθεια και το νόημα. Ο Γκαίτε έλεγε «αν θέλουμε να αντλήσουμε ευτυχία από τη ζωή, τότε πρέπει να αποδώσουμε στον κόσμο μια αξία». Η τέχνη των παραμυθιών μπορεί να είναι πράγματι πολύ ανεκτίμητα βοηθητική και να απευθύνεται προς αυτή την κατεύθυνση δίνοντας νόημα, χαρά και ελαφρύνοντας τις εσωτερικές ψυχικές μας ραβδώσεις μέσω μιας συμβολικής τάξης που είναι πιο άμεση από οτιδήποτε άλλο. Αν τα παραδείγματα μιλούν στο μυαλό, τότε τα παραμύθια καθοδηγούν τον ψυχισμό και αφού χρειαζόμαστε έναν διαμεσολαβητή, γράφουμε για Νεράιδες, Στοιχειά, Ξωτικά, aut alio quo nomine gaudent (ή με όποιο όνομα χαίρονται), όπως έλεγε ο Thomas Keightley…

Βιβλιογραφία

Benoist,L.(1975).Signes,Symboles et mythes.Paris,Presses Universitaires de France.

Bettelheim,B.(1976). The Uses of Enchantment. Translated by Eleni Asteriou. Glaros Publications, Athens, 1995.

Bettelheim,B.(1982).Freud and Man’s Soul. Translated by George Diplas. Glaros Publications, Athens, 1990.

Freud,S.(1900). The Interpretation of Dreams. In Standard Edition,4-5.

Freud,S.(1918). From the History of an Infantile Neurosis. In Standard Edition,17,3-122.

Freud,S.(1919).The Uncanny.Imago Publishing Co.,Ltd.,London,1946.

Freud,S.(1969).Psychoanalysis and Literature.Translated by Lefteris Anagnostou.EPICOUROS Publications,Athens,1994.

Fromm,E.(1974).The Forgotten Language:An Introduction to the Understanding of Dreams, Fairytales and Myths.Translated by Dimitris Theodorakatos.Boukoumanis Publicatons,Athens,1975.

Keightley,T.The Fairy Mythology.London:George Bell and Sons,York St.,Covent Garden and New York,1892,retrieved from: http://www.gutenberg.org/files/41006/41006-h/41006-h.htm

Lacan,J.(1966).Fonction et Champ de la parole et du Langage en Psychanalyse.Editions du Seuil,Paris.

Luthi,M.(1982). The European Folktale:Form and Nature.Translated by John D., Niles.Bloomington:Indiana University Press.

Luthi,M.(1987). The Fairytale as Art Form and Portrait of Man.On the nature of Fairytales.Translated by Lee Chadeayne and Paul Gottwald.Bloomington:Indiana University Press.

Propp,V.(1928). Morphology of the Folktale.Translated by Aristea Parisi.Kardamitsas Publications.Athens,1987.

Thompson,A.-Thompson,S.(1961).The Types of the Folktale.Classification and Bibliography.Folklore Communications,No 184,Helsinki.